Comment un pécheur peut-il être trouvé juste devant le Dieu Saint ?
Dieu déclare justes tous ceux à qui il impute la Justice de Jésus-Christ par le moyen de la foi (voir Romains 3. 20-26).
Cette question fut à l’origine de la Réforme de l’Église au 16ème siècle et de la contre-réforme de l’Église catholique romaine exprimée dans le Concile de Trente (1542-1563). Cette question cruciale n’était cependant pas uniquement une inquiétude dans la conscience de Martin Luther, elle est la question principale que les Saintes Écritures (la Parole de Dieu) posent à tout être humain (voir Job 9. 2 ; Genèse 18. 25 ; Psaumes 15. 1 ; Matthieu 19. 25).
Un pécheur peut-il être trouvé juste devant Dieu ? La réponse à cette question est la doctrine de la justification, elle est le cœur de la Bonne Nouvelle de l’Évangile.
Ceux que Dieu a efficacement appelés, il les a aussi gratuitement justifiés, non en leur infusant la justice, mais en pardonnant leurs péchés, en les considérant et en les recevant comme justes devant Lui, non en raison de quelque chose qui aurait été fait en eux ou qu’ils auraient fait, mais en raison de Jésus-Christ seul. Ils ne sont pas seulement justifiés par la foi elle-même, ni par leur acte de croire, ou quelque autre obéissance évangélique ; mais ce que Dieu leur a attribué et imputé, c’est l’obéissance active de Jésus-Christ à toute la loi, et son obéissance passive dans Sa mort en vue de leur seule et entière justification par la foi dont ils ne tiennent pas d’eux-mêmes, car la foi est le don de Dieu.
L'ordre du Salut est rappelé dans ce paragraphe ci-dessus : l’appel efficace vient assurément avec la justification, car « ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés » (Romains 8. 30). Puis le reste du paragraphe décrit comment s’opère la justification. Trois aspects de son essence sont présentés : (1) la nature de la justification : en quoi elle consiste (2) la base de la justification : sur quoi elle repose (3) la méthode de la justification : comment elle s’opère. Chacune de ces trois catégories est exprimée négativement puis positivement.
Premièrement, il est essentiel de définir la nature de la justification. Que veut-on dire en affirmant qu’un pécheur est justifié par Dieu ? La justification n’est pas l’infusion de la justice pour créer des personnes justes, mais c'est bien le pardon des péchés pour déclarer des personnes justes.
Cette conception de la justification est démontrée par l’usage du verbe justifier (dikaioo) dans les Saintes Écritures. Par exemple, la version des Septante utilise ce verbe en Deutéronome 25. 1 d’une façon qui justifie l’usage protestant : "Quand il y aura une contestation entre des hommes, et qu’ils viendront devant la justice et qu’on les jugera, on déclarera juste le juste, et on déclarera méchant le méchant" (version Darby).
Justifier ne peut pas signifier « rendre juste », tout comme condamner ne peut pas signifier « rendre coupable » ; mais justifier et condamner réfèrent tous deux à des déclarations légales à l’issue d’un procès. Mais cette déclaration se base sur la justice ou sur l’injustice qui existe déjà avant le verdict. C’est pourquoi l’Écriture déclare dans Proverbes 17. 15 : « Celui qui justifie le coupable et celui qui condamne le juste sont tous deux en abomination à l’Éternel ». De plus, si justifier signifie « rendre juste » et non « déclarer juste », faut-il conclure que des êtres humains ont rendu Dieu plus juste puisqu’ils ont « justifié Dieu » (voir Luc 7. 29) ? Au contraire, ils ont simplement déclaré que Dieu est Juste.
Cette conception légale de la justification est manifeste dans la façon que l’apôtre Paul décrit la justification des élus et l’impossibilité pour eux d’être encore accusés ou condamnés : « Qui accusera les élus de Dieu ? C’est Dieu qui justifie! Qui les condamnera ? Christ est mort ; bien plus, il est ressuscité, il est à la droite de Dieu, et il intercède pour nous ! » (Romains 8. 33-34).
Il faut maintenant expliquer sur quelle base Dieu justifie un pécheur. Cette question est d’autant plus urgente du fait que Dieu ne peut absoudre un coupable, ni condamner un juste (Genèse 18. 25 ; Exode 23. 7). Et pourtant, Dieu reste toujours Juste en condamnant Jésus-Christ le Juste sur la croix où Il portait tous nos péchés, et en justifiant des impies qui se repentent et qui croient en Jésus (Romains 3. 26, 4. 5).
Par cette affirmation, le fait d'être justifié sur la base de quelque chose que l’être humain aurait fait et le fait d'être justifié sur la base de quelque chose que Dieu aurait fait en nous sont tous deux condamnés. Les êtres humains pécheurs qui se repentent de leurs péchés et qui croient en Jésus sont justifiés exclusivement sur la base de la justice parfaite de Christ et de son obéissance jusqu’à la mort sur la croix. Le verdict divin de la justification est vrai, car il repose sur le sacrifice complet, achevé et sans faille de Jésus-Christ (Jean 19. 30 ; Romains 6. 10 ; Hébreux 9. 12). Il s’agit donc d’une justice définitive qui donne la vie éternelle à tous ceux qu’elle justifie (Romains 5. 18). C’est pourquoi il est dit que Christ a été fait justice pour nous (1 Corinthiens 1. 30) étant notre seule justice devant Dieu. Cette justice est objective, il s’agit de la vie parfaite du Christ, de sa mort comme sacrifice de culpabilité et de sa résurrection comme justification (Romains 4. 25).
« Imputer » signifie « mettre au compte de ». La justification est un échange légal entre Jésus-Christ et le pécheur. L’obéissance active et passive de Christ est mise au compte du pécheur alors que les fautes d’omission et de commission du pécheur sont mises au compte de Christ. « Celui qui n’a point connu le péché, il l’a fait devenir péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu » (2 Corinthiens 5. 21).
Le seul moyen de s'approprier cette justification est « par la foi, foi que nous ne tenons pas de nous-mêmes, mais c’est le don de Dieu ». Puisque la justice qui justifie est un don de Dieu et que la foi pour recevoir cette justice est également un don de Dieu, nous parlons de justification par grâce (Romains 3. 24 ; Éphésiens 2. 8). Amen !
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